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<title>Simulacrum</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Simulacrum</span></h1>

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<p>Als <b>Simulacrum</b> oder <b>Simulakrum</b> (Plural: <i>Simulacra</i> oder <i>Simulakren</i>) bezeichnet man ein wirkliches oder vorgestelltes Ding, das mit etwas oder jemand anderem verwandt ist oder ihm <a href="%C3%84hnlichkeit_(Philosophie)" title="Ähnlichkeit (Philosophie)">ähnlich</a> ist. Der lateinische Ausdruck <i>simulacrum</i> leitet sich über <i>simulo</i> („Bild, <a href="Abbild" title="Abbild">Abbild</a>, <a href="Spiegel" title="Spiegel">Spiegelbild</a>, <a href="Traum" title="Traum">Traumbild</a>, <a href="G%C3%B6tzenbild" class="mw-redirect" title="Götzenbild">Götzenbild</a>, <a href="Trugbild" title="Trugbild">Trugbild</a>“) von <i>simul</i> („ähnlich, gleich“) ab. Die Bedeutung kann abwertend gemeint sein im Sinne eines trügerischen Scheins, sie kann aber auch positiv verstanden werden im Rahmen eines Konzepts produktiver <a href="Phantasie" title="Phantasie">Phantasie</a>.

</p><p>Als Simulacrum werden auch <a href="Simulation" title="Simulation">Simulationen</a> und künstlich geschaffene Wesen wie <a href="Golem" title="Golem">Golem</a> und <a href="Homunkulus" title="Homunkulus">Homunkulus</a> bezeichnet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Verwendung_bei_Lukrez">Verwendung bei Lukrez</h2></div>

<p>Die präzise Wortgestalt von <i>Simulacrum</i> geht auf die <a href="Atomismus" title="Atomismus">atomistische</a> <a href="Wahrnehmung" title="Wahrnehmung">Wahrnehmungstheorie</a> des <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">römischen</a> <a href="Dichter" title="Dichter">Dichters</a> und <a href="Philosoph" title="Philosoph">Philosophen</a> <a href="Lukrez" title="Lukrez">Lukrez</a> zurück. Diesem zufolge erzeugen die Dinge ihre eigene Sichtbarkeit, indem sie ständig feine Schichten ihrer äußeren Hülle in den Raum aussenden, die dann entsprechende Abdrücke auf der <a href="Netzhaut" title="Netzhaut">Netzhaut</a> hinterlassen. Diese umherfliegenden Schichten bzw. „Häutchen“ nannte er Simulacren.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>Anm 1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Simulacrum_als_Erkenntnisinstrument">Simulacrum als Erkenntnisinstrument</h2></div>

<p>Nach <a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a> rekonstruiert ein Simulacrum seinen Gegenstand durch Selektion und Neukombination und konstruiert ihn so neu. Es entsteht eine „Welt, die der ersten ähnelt, sie aber nicht kopieren, sondern einsehbar machen will“. Das Simulacrum ist insofern auch ein Merkmal der <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">strukturalistischen</a> Tätigkeit:

</p>

<p>„Das Ziel jeder strukturalistischen Tätigkeit […] besteht darin, ein ‚Objekt‘ derart zu rekonstituieren, daß in dieser Rekonstitution zutage tritt, nach welchen Regeln es funktioniert (welches seine ‚Funktionen‘ sind). Die Struktur ist in Wahrheit also nur ein <i>simulacrum</i> des Objekts, aber ein gezieltes, ‚interessiertes‘ Simulacrum, da das imitierende Objekt etwas zum Vorschein bringt, das im natürlichen Objekt unsichtbar oder, wenn man lieber will, unverständlich blieb.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Roland Barthes</span>: <cite style="font-style:normal"><i>Die strukturalistische Tätigkeit</i>. – In: <a href="Kursbuch_(Zeitschrift)" title="Kursbuch (Zeitschrift)"><i>Kursbuch</i></a>. 5. Mai 1966. S. 190–196.</cite></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Simulacrum_als_Spur">Simulacrum als Spur</h2></div>

<p><a href="Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derrida</a> sieht das Simulacrum als Merkmal der <i>Spur</i> (und damit als Gegensatz zu <a href="Walter_Benjamin" title="Walter Benjamin">Walter Benjamins</a> Begriff der <a href="Aura_(Benjamin)" title="Aura (Benjamin)">Aura</a>):

</p>

<p>„Da die Spur kein Anwesen ist, sondern das Simulacrum eines Anwesens, das sich auflöst, verschiebt, verweist, eigentlich nicht stattfindet, gehört das Erlöschen zu ihrer Struktur.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">Jacques Derrida</span>: <cite style="font-style:normal"><i>Die <a href="Diff%C3%A9rance" title="Différance">différance</a>.</i> – In: Peter Engelmann (Hrsg.): <i><a href="Postmoderne" title="Postmoderne">Postmoderne</a> und <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">Dekonstruktion</a>.</i> Reclam: Stuttgart 1990. S. 107.</cite></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Medientheorie">Medientheorie</h2></div>

<p>Das Simulacrum ist auch ein zentraler Begriff in zeitgenössischen Theorien der <a href="Virtualit%C3%A4t" title="Virtualität">Virtualität</a> bzw. Virtualisierung insbesondere von <a href="Gilles_Deleuze" title="Gilles Deleuze">Gilles Deleuze</a>, <a href="Paul_Virilio" title="Paul Virilio">Paul Virilio</a>, <a href="Pierre_Klossowski" title="Pierre Klossowski">Pierre Klossowski</a> und vor allem <a href="Jean_Baudrillard" title="Jean Baudrillard">Jean Baudrillard</a>. Baudrillard unterscheidet verschiedene historische Formen von Simulacren (<a href="Imitatio" title="Imitatio">Imitation</a>, <a href="Produktion" title="Produktion">Produktion</a>, <a href="Simulation" title="Simulation">Simulation</a>) und beschäftigt sich besonders mit dem Simulacrum der Simulation als dem dominanten Simulacrum der durch <a href="Massenmedien" title="Massenmedien">Massenmedien</a> bestimmten Gegenwartsgesellschaft. Das Kennzeichen dieses modernen Simulacrums besteht nach Baudrillard darin, dass die Unterscheidung zwischen <a href="Original" class="mw-disambig" title="Original">Original</a> und <a href="Kopie" class="mw-disambig" title="Kopie">Kopie</a>, <a href="Vorbild" title="Vorbild">Vorbild</a> und <a href="Abbild" title="Abbild">Abbild</a>, <a href="Realit%C3%A4t" title="Realität">Realität</a> und <a href="Imagination" title="Imagination">Imagination</a> unmöglich geworden und einer allgemeinen „Referenzlosigkeit“ der Zeichen und Bilder gewichen sei.

</p><p>Auch in <a href="Sozialkonstruktivismus" title="Sozialkonstruktivismus">konstruktivistisch</a> orientierten <a href="Medientheorie" title="Medientheorie">Medientheorien</a> wird eine faktische Auflösung der klassischen Unterscheidungen und Differenzen konstatiert und unter den Schlagworten der Virtualisierung, <a href="Metamedium" title="Metamedium">Metamedialisierung</a>, <a href="Autopoietisierung" class="mw-redirect" title="Autopoietisierung">Autopoietisierung</a>, <a href="Autologisierung" title="Autologisierung">Autologisierung</a>, <a href="Kybernetisierung" title="Kybernetisierung">Kybernetisierung</a> und <a href="Fiktionalisierung" title="Fiktionalisierung">Fiktionalisierung</a> untersucht.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literarische_und_filmische_Rezeption_des_Begriffs">Literarische und filmische Rezeption des Begriffs</h2></div>

<p><i>Simulacra</i> (Originaltitel: <i>The Simulacra</i>) ist der Titel eines Romans des US-amerikanischen Schriftstellers <a href="Philip_K._Dick" title="Philip K. Dick">Philip K. Dick</a> aus dem Jahre 1964. Dick verwendete ferner diesen Begriff häufig als Synonym zu „<a href="Android_(Roboter)" class="mw-redirect" title="Android (Roboter)">Android</a>“, womit ein menschlich aussehender und agierender Roboter bezeichnet wird.

</p><p><i><a href="Simulacron-3" title="Simulacron-3">Simulacron-3</a></i> ist der Titel eines <a href="Science-Fiction" title="Science-Fiction">Science-Fiction</a>-Romans des US-amerikanischen Autors <a href="Daniel_F._Galouye" title="Daniel F. Galouye">Daniel F. Galouye</a> von 1964, in dem es um die Idee einer vollständig innerhalb eines Computerprogramms simulierten Scheinwelt geht. Der Stoff wurde zweimal verfilmt: Einmal als <i><a href="Welt_am_Draht" title="Welt am Draht">Welt am Draht</a></i> (1973) von <a href="Rainer_Werner_Fassbinder" title="Rainer Werner Fassbinder">Rainer Werner Fassbinder</a>, ein weiteres Mal als <i><a href="The_13th_Floor_%E2%80%93_Bist_du_was_du_denkst%3F" title="The 13th Floor – Bist du was du denkst?">The 13th Floor – Bist du was du denkst?</a></i> (1999). Auch der Film <i><a href="The_Matrix" class="mw-redirect" title="The Matrix">The Matrix</a></i> (1999) greift die Idee der Welt als Simulacrum auf. Recht am Anfang des ersten Teils der <i>Matrix</i>-Trilogie ist zudem kurz das Buch <i>Simulacra & Simulation</i> von Baudrillard zu sehen, das als Geldversteck des Protagonisten dient, indem es ausgehöhlt ist und sowohl die eigene Existenz als tatsächliches Buch nur simuliert als auch den in Sprache – und speziell im Sprachsimulacrum Schrift – definierten geistigen Inhalt bzgl. Simulacra und Simulation durch das <a href="Geld" title="Geld">Geld</a> als Schuldschein-Simulacra und Tauschwaren-Simulation ersetzt oder austauscht.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Hyperrealit%C3%A4t" title="Hyperrealität">Hyperrealität</a></li>

<li><a href="Repr%C3%A4sentation_(Philosophie)" title="Repräsentation (Philosophie)">Repräsentation (Philosophie)</a></li>

<li><a href="Theaterwissenschaft" title="Theaterwissenschaft">Theaterwissenschaft</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Jean_Baudrillard" title="Jean Baudrillard">Jean Baudrillard</a>: <i><a href="Der_symbolische_Tausch_und_der_Tod" title="Der symbolische Tausch und der Tod">Der symbolische Tausch und der Tod</a></i> (= <i>Batterien.</i> 14). Matthes & Seitz, München 1976, ISBN 3-88221-215-2.</li>

<li>Jean Baudrillard: <i>Agonie des Realen</i> (= <i>Merve-Titel.</i> 81). Merve-Verlag, Berlin 1978, ISBN 3-920986-99-7.</li>

<li>Jean Baudrillard: <i><a href="Simulacres_et_Simulation" title="Simulacres et Simulation">Simulacra and Simulation</a>.</i> University of Michigan Press, Ann Arbor MI 1995, ISBN 0-472-06521-1 (z. T. identisch mit <i>Agonie des Realen</i>).</li>

<li><a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a>: <i>Die strukturalistische Tätigkeit.</i> In: <i><a href="Kursbuch_(Zeitschrift)" title="Kursbuch (Zeitschrift)">Kursbuch</a>.</i> 5, Mai 1966, S. 190–196.</li>

<li><a href="Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derrida</a>: <i>Die différance.</i> In: <a href="Peter_Engelmann_(Verleger)" title="Peter Engelmann (Verleger)">Peter Engelmann</a> (Hrsg.): <i>Postmoderne und Dekonstruktion. Texte französischer Philosophen der Gegenwart</i> (= <i>Reclams Universal-Bibliothek.</i> 8668). Reclam, Stuttgart 1990, ISBN 3-15-008668-X.</li>

<li>Christa Karpenstein-Eßbach: <i>Einführung in die Kulturwissenschaft der Medien</i> (= <i>UTB</i> 2489 <i>Kulturwissenschaften, Medien- und Kommunikationswissenschaft</i>). Fink, München 2004, ISBN 3-8252-2489-9.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nomoi.philo.at/per/rh/ellvau/fb/c2309.htm">Richard Heinrich: Ausdruck und Abbild. Wissen, Zeichen, Ähnlichkeit</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nina.ort.userweb.mwn.de/barthes.html">Roland Barthes: <i>Die strukturalistische Tätigkeit</i>, in: <i>Kursbuch</i> 5, Mai 1966, S. 190–196</a></li>

<li>John Tufail: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://contrariwise.wild-reality.net/articles/illuminatedsnark.pdf">The Illuminated Snark</a>. An enquiry into the relationship between text and illustration in <i><a href="The_Hunting_of_the_Snark" title="The Hunting of the Snark">The Hunting of the Snark</a></i>. 36. S, 13. Februar 2004 (S. 29ff: Beispiel für die Verwendung von Simulacra)</li>

<li>Ausonius: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://blogabissl.blogspot.de/2015/08/gelegenheit-und-reue.html#Cuius">In simulacrum Occasionis et Poenitentiae</a></i></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. <a href="Lukrez" title="Lukrez">Lukrez</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/la:De_rerum_natura_(Titus_Lucretius_Carus)/Liber_IV" class="extiw external" title="s:la:De rerum natura (Titus Lucretius Carus)/Liber IV"><i>De rerum natura</i>, 4. Buch, V. 30–53</a></span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/7752769-0">7752769-0</a></span> </div>

</div></div></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-04-24" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Simulacrum&oldid=255442984">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

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